Në fillim të viteve 1930, Walter Benjamin shkroi disa ese duke kritikuar idenë e një brendshme borgjeze të shekullit të 19-të [Midis këtyre eseve të Benjaminit, ne veçanërisht vërejmë Përvojën dhe Mungesën dhe Moskën]. Për Benjamin, apartamenti borgjez ishte i mbushur me objekte që synonin vetëm të konfirmonin vetë ideologjinë e një shtëpie private. Ai vuri re se mobiljet dhe dizajni i brendshëm nuk ishin pasojë e domosdoshmërisë, por shprehu dëshirën e qiramarrësve për të lënë gjurmët e tyre në brendësi, për t'i bërë shtëpitë e tyre për të deklaruar të drejtën e tyre për hapësirë. Rezultati ishte një qetësi e tensionuar në të cilën secili objekt kishte për qëllim të kujtonte pronarin. Kritikat e Benjaminit ishin shumë delikate, sepse nuk sulmonin brendësinë borgjeze nga një qëndrim populist anti-konsum. Gjatë kësaj periudhe, Evropa, dhe veçanërisht Gjermania, po përjetonte pasojat e katastrofës së vitit 1929 dhe miliona njerëz (përfshirë vetë Benjamin) jetuan në kushte të vështira. Jo vetëm klasat e ulëta, por edhe njerëzit e mësuar me komoditetin borgjez të kohës së William, papritmas kuptuan pasigurinë e pozitës së tyre. Të privuar nga pretendimet e tyre dhe arroganca ekonomike, pjesët e brendshme të shtëpive të shekullit të 19-të ishin në shkretim melankolik. Benjamin ishte i vetëdijshëm se prona private nuk përfshin vetëm lakmi dhe përvetësim, por gjithashtu krijon iluzionin e qëndrueshmërisë, stabilitetit dhe identitetit.
Duke protestuar kundër këtij modeli banimi, Benjamin propozoi si një alternativë një hapësirë boshe, një tabula rasa, një hapësirë arkitekturore pa identitet, pronë dhe shenja të përkatësisë. Eseja e tij e famshme "Përvoja dhe mungesa" përshkruan strukturat prej betoni të zhveshura të Le Corbusier si mishërim i një arkitekture të tillë [Benjamin V. Illumination. M., 2000. S. 265].
Funnyshtë qesharake që Benjamin klasifikoi minimalizmin e Corbusier si një formë radikale të rregullimit të jetesës, ndërsa ne pamë që kjo arkitekturë kishte për qëllim forcimin e mekanizmit të pronës private në një masë shumë më të madhe sesa ishte madje në brendësinë borgjeze të shekullit të 19-të. Në të njëjtën kohë, arkitektura e Corbusier, pa pamje, ishte për Benjamin përfaqësimin më të sinqertë të jetës së pamëshirshme të epokës industriale: vetëm hapësira e shtëpisë, pa tipare të njohura dhe origjinalitet, mund të pasqyrojë pozicionin tonë të pasigurt, mungesa e përvojës sonë, e gjeneruar nga industrializimi dhe bollëku i informacionit që tejmbush jetën e njeriut në një metropol … Për Benjamin, mungesa e përvojës nuk nënkupton varfëri personale apo edhe heqje dorë nga tepricat e gjërave dhe ideve të prodhuara nga shoqëria kapitaliste. Përkundrazi, mungesa e përvojës është pasojë e drejtpërdrejtë e kësaj teprimi. E tejmbushur me të gjitha llojet e informacioneve, fakteve dhe besimeve - "një pasuri ideologjike dëshpëruese që është përhapur mes njerëzve, ose më saktë, i pushtoi ata", siç shprehej Benjamin, - ne nuk besojmë më në thellësinë dhe pasurinë e përvojës njerëzore. Duke jetuar në kontekstin e një simulimi të vazhdueshëm të njohjes, ne kemi humbur mundësinë për të ndarë përvojën tonë. Për këtë arsye, mënyra e vetme e pranueshme e jetës për Benjamin është të bëhet një "barbar" i ri, i aftë të fillojë nga e para dhe "të bëjë gjëra të vogla, të ndërtojë nga gjëra të vogla, pa shikuar as majtas as djathtas”[Po aty. F. 264]. Këtu Benjamin paraqet para lexuesit një nga versionet më radikale dhe revolucionare të asketizmit modern, duke shndërruar krizën e përvojës moderne, unroootness dhe paqëndrueshmërisë, të cilën ai e përshkroi, në një forcë çliruese, të cilën ai e përshkroi në një nga Denkbilder e tij më të bukur dhe misterioze. imazhi mendor - siç e quajti Benjamin esetë e tij të shkurtra] - ese "Karakter shkatërrues" [Po aty. S. 261–262]. Nuk është e vështirë të imagjinohet se për Benjamin ky karakter u gjenerua nga paqëndrueshmëria e Republikës së Weimar, ku kriza ekonomike, fashizmi dhe konformizmi nuk frymëzuan shpresë për të ardhmen. Kishte paqëndrueshmëri në jetën e vetë Benjaminit: në moshën dyzet vjeç ai e gjeti veten në pasiguri të plotë, pa punë të vazhdueshme dhe strehim të përhershëm (në vitet 30 ai u zhvendos 19 herë). Si një murg i mendshëm mesjetar, ai e shndërroi vendosmërisht paqëndrueshmërinë e tij në një mundësi për të filluar gjithçka nga e para. Ai i bëri thirrje "karakterit shkatërrues" si çlirimi. Siç shkroi ai në paragrafin më goditës të tekstit të tij, “personazhi shkatërrues di vetëm një moto - nga rruga; vetëm një gjë është lirimi i hapësirës. Nevoja e tij për ajër të pastër dhe hapësirë të lirë është më e fortë se çdo urrejtje”[Po aty. F. 261].
Këtu Benjamin është afër një prej heronjve të tij të preferuar - Charles Baudelaire, poeti që shndërroi paqëndrueshmërinë e qytetit modern nga një objekt i përfaqësimit në një kusht për jetën, një objekt i perceptimit të drejtpërdrejtë dhe rekreacionit të vetëdijshëm me ndihmën e artit të duke jetuar Duke përçmuar çdo punë metodike, Baudelaire e bëri punën e tij kryesore bredhjen boshe nëpër kryeqytet. Siç vuri në dukje Michel Foucault, llojet e preferuara urbane të Bodlerit, flanneur dhe dandy, janë në thelb asketikë, jeta e të cilëve bëhet temë e artit. Në të njëjtën kohë, arti i të jetuarit gjithmonë përmban një element të vetëshkatërrimit, të cilin Baudelaire jo vetëm që e këndoi në poezitë e tij, por edhe u përpoq me veten e tij, duke bërë qëllimisht një mënyrë jetese të dyshimtë. Baudelaire i urrente apartamentet tradicionale dhe të strukur në dhoma mikroskopike, duke lëvizur shpesh, të ndjekur nga kreditorët dhe të gatshëm të bënin lëshime. Si një murg, Baudelaire reduktoi pasuritë e tij në minimum, pasi vetë qyteti u bë banesa e tij gjigante, aq e madhe sa të ndihej i lirë atje.
Iousshtë kurioze që në të njëjtin vit kur u shkruan "Përvoja dhe mungesa" dhe "Karakteri shkatërrues", Benjamin shkruan një tjetër tekst të vogël në të cilin përshkruan me simpati jetën e njerëzve në Moskë pas revolucionit të vitit 1917 [Ditari i Benjamin V. Moscow. M., 2012]. Në vend të banesave të ndara, moskovitët kishin dhoma dhe prona e tyre ishte aq e parëndësishme sa mund të ndryshonin plotësisht situatën çdo ditë. Sipas vëzhgimit të Benjamin, kushte të tilla i detyruan njerëzit të kalojnë kohë në hapësira komunale, në një klub ose në rrugë. Benjamin nuk ka iluzione për një jetë të tillë. Duke qenë vetë një punëtor i pavarur krijues "i dyshimtë" pa të ardhura të qëndrueshme, ai e dinte mirë se të jetuarit në një dhomë të mobiluar keq ishte më shumë një nevojë sesa një zgjedhje. E megjithatë ishte e qartë për Benjamin se sa më shumë që kjo pozitë shfaqej në modelimin e brendshëm, aq më real bëhej mundësia e ndryshimit rrënjësisht të jetës.
Ndoshta shembulli më i mirë i strehimit ideal ishte Co-op Zimmer i Hannes Meier, i shfaqur në ekspozitën e strehimit kooperativë në 1924 Projekti u bazua në idenë e një shoqërie pa klasa, secili anëtar i së cilës ka një minimum të barabartë. E gjitha që mbetet nga ky projekt është një fotografi që tregon një dhomë me mure prej pëlhure të shtrirë. Dhoma e Meyer ishte një shembull i një brendshme të krijuar për klasën punëtore, e pastrehë dhe nomade. Dhoma e Bashkëpunimit ka mbajtur mobiljet në minimum për jetën e një personi të vetëm: një raft, karrige të palosshme që mund të varen në mur dhe një shtrat të vetëm. E vetmja mbingarkesë është gramafoni, format e rrumbullakosura të të cilit bien në kontrast me mjedisin e përmbajtur. Në të njëjtën kohë, gramafoni është i rëndësishëm sepse tregon se "dhoma bashkëpunuese" minimaliste nuk është thjesht një masë e detyruar, por edhe një hapësirë e kënaqësisë "e papunë".
Ndryshe nga shumë arkitektë bashkëkohorë, Meyer e konsideronte dhomën sesa apartamentin si njësinë kryesore të jetesës, duke shmangur kështu problemin ekzistues minimal për sa i përket madhësisë minimale të një shtëpie me një familje të vetme. Projekti i Meyer thotë se në rastin e një dhome private, asgjë nuk e kufizon hapësirën publike përreth saj. Ndryshe nga një shtëpi private si produkt i tregut të pasurive të patundshme urbane, një dhomë është një hapësirë që nuk është kurrë autonome. Ashtu si një qeli monastike, "Dhoma e Bashkëpunimit" nuk është një pronë, por më tepër një hapësirë minimale jetese që lejon një individ të ndajë pjesën tjetër të hapësirës komunale të ndërtesës. Këtu privatësia nuk është një fakt i pronësisë, por më tepër një mundësi për vetmi dhe përqendrim, një mundësi që jeta jonë "produktive" dhe "shoqërore" e përjashton. Ideja e tërheqjes së shëndetshme është ngulitur në modelin diskret të Meyer-it, i cili nuk idealizon varfërinë, por e tregon ashtu siç është. Për Meyer, ndryshe nga Mies, më pak nuk do të thotë më shumë, më pak është mjaft e mjaftueshme. Në të njëjtën kohë, atmosfera e "dhomës së bashkëpunimit" nuk mbingarkohet me ashpërsinë e saj; përkundrazi, krijon një ndjenjë qetësie dhe kënaqësie hedoniste. Duket se Meyer e kuptoi idenë e komunizmit në kuptimin e Bertolt Brecht: "Shpërndarja e barabartë e varfërisë". Pohimi i Brecht jo vetëm që parodizon vetë idenë e kapitalizmit si mënyra më e mirë për të menaxhuar mungesën, por ajo përshkruan varfërinë si një vlerë, si një mënyrë jetese të dëshirueshme që mund të bëhet një luks, i cili është paradoksal, vetëm kur të gjithë e ndajnë atë. Në të njëjtën kohë, ne shohim këtu një rrezik që asketizmi të kthehet në estetikë, në stil, në atmosferë.
