Libri i ri nga Grigory Revzin, botuar nga Strelka Press, është një koleksion artikujsh nga kolona e autorit të vitit 2018 në Kommersant Weekend - një projekt i njohur për shumë njerëz. Teksti, megjithatë, është rishikuar kryesisht: sipas autorit, sistemi anti-plagjiaturë i Shkollës së Lartë të Ekonomisë vlerësoi 49% të tij si krejtësisht të ri; parathënia thotë se teksti është rishkruar "me rreth tre të katërtat". Libri mori një strukturë mjaft të ngurtë me dy nivele të kapitujve, por ruajti poezinë eseistike të përmbajtjes së tyre.
Historia për qytetin nuk zhvillohet në një gjuhë të largët shkencore, megjithëse libri nuk mund të quhet i njohur. Autori mund të përqeshë erudicionin e tij sa të dojë, por është domethënës dhe bëhet baza për një pamje personale, dhe në të njëjtën kohë, shumë të bazuar të fenomenit të qytetit si një fenomen kulturor, i ndërtuar përmes një apeli te temat antike dhe të thella. Mjafton të themi se qyteti, ose komuniteti urban në libër është i ndarë në katër "kasta": pushteti, priftërinjtë, punëtorët, tregtarët - ato u kushtohen pjesëve kryesore që strukturojnë rrëfimin.
Ne botojmë kapitullin "Monument i arkitekturës" nga seksioni "Priftërinjtë" - në veçanti, nuk ishte në projektin e Fundjavës. Dhe këtu është komenti i Grigory Revzin për librin.
Blini një libër mund të vizitoni dyqanin Strelka:
strelka.com/ru/press/books/gregory-revzin-how-the-city-works
Monument arkitektonik
Nga temat urbane, ruajtja e monumenteve është tema e vetme me interes të përgjithshëm. Si gjithmonë në raste të tilla, ekziston një ndjenjë e pjesëmarrjes në këtë çështje (dhe për këtë arsye është e vështirë të arrihet marrëveshje këtu). Monumenti pak a shumë i përket të gjithë atyre personave që nuk janë indiferentë ndaj vlerës së tij. Rrethi i këtyre personave nuk është i kufizuar zyrtarisht, dikush mund të hyjë në të dhe mund të bjerë prej tij.
Për të qenë i pranishëm në një rreth, duhet të respektohen rregullat e mëposhtme. Monumenti nuk mund të preket dhe kërkohet që të largohen të gjithë ata që përpiqen. Gjithashtu, nuk mund të prekni tokën pranë saj për ndonjë qëllim ndërtimi. Çdo përpjekje për të përshtatur një ndërtesë me modernitetin - rindërtimi, përfundimi, rinovimi, restaurimi - konsiderohen krim. Vetëm restaurimi njihet si i mundur, por është gjithmonë nën dyshime dhe njohësit e vërtetë shpesh na tregojnë me hidhërim të përmbajtur se kjo apo ajo ndërtesë është "restauruar" deri në vdekje. Sidoqoftë, është e mundur të luftohet për organizimin e një parku përreth monumentit. Mos mbivendosni pamjet e tij nga vendet nga mund të shihet në një mot të pastër dhe të mirë. Bimët e mbjella në monument gjithashtu nuk duhet të përputhen me pamjet e tij. Por pres ato që
tashmë e bllokuar, është gjithashtu e pamundur. Disa pemë barazohen në vlerë me monumentet. Dikush mund të flasë me zë të lartë pranë monumentit, por disa deklarata mund të deklarohen heretike.
f. 85
Unë do të thoja se ka një shije të formulës së shkëlqyeshme të Tertulianit "Unë besoj sepse është absurde". Ky është një kult, dhe ky është një kult i vonë. Pausanias na tregon se në tempullin e Herës në Olimpia (në shekullin II), disa nga kolonat ishin prej mermeri dhe disa ishin akoma prej druri, dhe kolonat prej druri u zëvendësuan gradualisht me ato prej guri nga donacionet. Kjo është një histori e rëndësishme në rrëfimin e shkollës për origjinën e rendit klasik të shtyllave prej druri.
Një zëvendësim i tillë sot duhet të shihet si një shembull i egërsisë së dukshme: kolonat prej druri duhet të ishin ruajtur, përkundrazi monumenti u falsifikua për të kënaqur kotësinë e individëve ose bashkësive. Në kushtet tona, porosia nuk do të kishte ndodhur kurrë. Deri në fund të shekullit të 19-të, ideja e rindërtimit, rindërtimit, restaurimit të ndërtesës së humbur nuk ngriti ndonjë vërejtje të veçantë: Eugjeni
Viollet-le-Duc përfundoi ndërtimin e Carcassonne, katedrales Notre Dame dhe Amiens për duartrokitje të përgjithshme evropiane (John Ruskin, i cili e dënoi këtë, ishte një përjashtim i rrallë). Sidoqoftë, që nga vitet 1920, situata ka ndryshuar dhe mua më duket se nuk ka të bëjë vetëm me rezultatet e Luftës së Parë Botërore, e cila shkatërroi shumë monumente.
Fakti që monumentet e arkitekturës dhe kulturës dhe shtëpitë e vjetra, kujtesa e autorëve dhe banorëve të të cilave është konsumuar, janë me vlerë absolute, është aq e vetëkuptueshme sa nuk e kuptojmë se sa unik është ky sistem vlerësimi. Por kjo është misterioze.
Pianoja njëqind vjeçare, rrobat e vjetra, telefoni i vjetër, ideja e vjetër, puna e vjetër shkencore, etj janë padyshim më pak të vlefshme se ato të reja. Sigurisht që ka tregje të antikuarëve, por ato janë në thelb të parëndësishme në krahasim me tregjet e konsumit modern. Krahasoni antike të paktën vetëm me tregjet e kulturës vizuale në përgjithësi (dhe kjo është një pjesë e vogël e konsumit) - kostoja e një filmi aksion të kategorisë B është thelbësisht më e lartë se kostoja e pikturave të Malevich, dhe kjo nuk e habit askënd, kjo është në rendin e gjërave.
f. 86
Më duket se për të kuptuar statusin aktual të një monumenti arkitektonik, duhet të kthehemi te kulti i relikteve. Gërmadhat funksionojnë pjesërisht si ikonat. Shenjtori mund të veprojë përmes eshtrave të tij - të shërojë, të mbrojë, të japë fitoren, përmes relikteve dikush mund të hyjë në komunikim me botën e lartë. Mbetjet fizike janë një portal i hapësirës metafizike, ashtu si ikonat. Por reliket kanë dallime. Ato janë sasiore të kufizuara dhe lidhen me vdekjen.
Një ikonë nuk është një imazh i një shenjtori, por paraqitja e tij në kufirin e realitetit dhe superrealitetit (kjo është teologjia klasike e një ikone), por mund të ketë sa më shumë fenomene të tilla. Shën Nikolla është një besimtar në çdo ikonë të shenjtëruar të Shën Nikollës. Differentshtë ndryshe nga reliktet - numri i tyre është i kufizuar.
Çështja se cili grup i relikteve të Shën Nikollës është i vërtetë - në Bari (ku ata u transportuan në 1087 nga tregtarët e Barit, e cila njihet nga Kisha Ortodokse Ruse), në Myra të Lycia (ku mbetjet e vërteta të Shën Nikolla pushon, ndërsa Barianët vodhën gabimisht nga një i jashtëm skeletin, të cilin Kisha Ortodokse Greke pretendon) ose në Venecia (ku pas vitit 1096 disa mbeten nga e njëjta kishë në Myra, e cila njihet nga katolikët dhe ortodoksët), ishin domethënëse. Disa nga kockat mund të mos jenë reale. Ndërsa verifikimi nuk është i mundur, është e rëndësishme që reliket të nënkuptojnë një vlerë për vërtetësinë.
Vlera e monumenteve të arkitekturës është rregulluar sipas këtij modeli. Ky është një fenomen kompleks, kuptimi i hershëm i Rilindjes së monumentit si një vepër antike, i cili është një model estetik, është i përzier këtu me kultin e autenticitetit të së kaluarës. Sidoqoftë, sot konsiderohet e papranueshme të diskutohet për cilësinë e një monumenti bazuar në meritat e tij estetike. Ajo që ka rëndësi nuk është sa e bukur është, por se është origjinale. Për më tepër, papërsosmëria e saj, dhe veçanërisht shkatërrimi, shkatërrimi, është pikërisht vlera e tij - nëse monumentet nuk janë shumë
f. 87
të shkatërruara, ata janë zhveshur nga suva për të krijuar një efekt më të madh.
Hans Sedlmayr, të cilin e përmenda në lidhje me arkitekturën gotike, u bë i famshëm jo aq për librin e tij themelor Shfaqja e Katedrales, por për një tjetër të quajtur Humbja e Mesit. Me "mes" nënkuptohet Zoti ose, më saktësisht, marrëdhënia midis njeriut dhe Zotit. Prandaj, ne po flasim për civilizimin pas ose kundër sfondit të vdekjes së Zotit. Unë tashmë e kam përmendur këtë në lidhje me shfaqjen e kiliasmës arkitektonike dhe ringjalljen e konceptit të një tempulli të qytetit në planifikimin urban modern evropian.
Libri i Zedlmair bazohet në idenë e zëvendësuesve të tempullit (ai i quan ata Gesamtkunstwerks, duke përdorur termin e Richard Wagner), të cilat kishin për qëllim ta zëvendësonin atë kur Zoti vdiq. Detyra në vetvete nuk është pa paradoks. Nëse nuk ka Zot në parajsë, atëherë çfarë mund ta zëvendësojë fare tempullin? Necessaryshtë e nevojshme të gjesh shenjtëri në diçka tjetër, jo vetëm që nuk është e lidhur me Zotin, por e lidhur me të në një mënyrë kaq të paqartë sa lajmi i vdekjes së tij nuk do ta minonte atë (ose të paktën jo menjëherë ta minonte). Në historinë e civilizimit Evropian në shekujt 18 dhe 20, Hans Sedlmayr identifikoi shtatë zëvendësues për një tempull: një park peizazhi, një monument arkitektonik, një muze, një banesë borgjeze, një teatër, një ekspozitë botërore dhe një fabrikë (shtëpi për një makinë). Vërej se priftërinjtë nganjëherë merren me lartësimin e vlerave të kastave të tjera në një status metafizik: nga këto shtatë, "shtëpia për makinën" është lartësimi i vlerave të punëtorëve, ekspozita botërore është për tregtarët, dhe, së fundmi, banesa borgjeze nuk është vlera e asnjë kaste, por thjesht e banorëve. të cilët kastat i kanë lënë me shqetësimet e tyre. Por në një mënyrë apo në një tjetër, të gjitha këto janë kulte të reja, dhe i pari prej tyre është një park peizazhi.
Ne kemi një libër të shkëlqyeshëm nga shkencëtari dhe pedagogu rus Dmitry Likhachev "Poezia e kopshteve". Parku është një imazh i parajsës. Tempulli është gjithashtu një imazh i parajsës (dhe në këtë kuptim, tregimi i Zedlmayr se parku është një zëvendësues i tempullit është thellësisht i vërtetë). Dallimi është se në parkun evropian, siç shkroi Likhachev me të drejtë dhe në detaje, parajsa kuptohet më shumë
faqe 88
si Arcadia sesa si Eden. Parku përdor në mënyrë aktive mitologjinë antike. Sidoqoftë, përdorimi i kujtimeve antike është më se tipik për ikonografinë e tempullit të krishterë të Epokës së Re (dhe Mesjetës, megjithëse në një mënyrë krejt tjetër). Unë do të doja të tërheq vëmendjen tuaj për një tjetër tipar të tempullit-park.
Gjatë një shekulli, ai ka evoluar nga frengjishtja e rregullt në anglishten piktoreske. Parku francez është harmonia e përsosmërisë që na zbulohet, mbretëria e gjeometrisë së Platonit. Në një kuptim, ky është një "tempull i tokës", i cili është i kuptueshëm nëse kemi parasysh se në Versajë, modeli i të gjitha parqeve të rregullta të monarkive evropiane, ekziston një Zot i gjallë - "mbreti i diellit". Ka shumë prova elegante se një park anglisht peisazh është një imazh i harmonisë së botës, vetëm se kjo është një harmoni tjetër. Sidoqoftë, unë jam i prirur të mendoj se ky është një imazh i një harmonie që ka humbur ose, përkundrazi, po humbet para syve tanë. Prova e kësaj, për mendimin tim, është se një kult i rrënojave arkitektonike po shfaqet në parqet e peizazheve.
Rrënojat, natyrisht, u shfaqën para parqeve të peizazheve. Evropa ishte e mbushur me rrënoja romake deri në shekullin e 19-të dhe Mesdheu aziatik është ende i mbushur me to. Shkatërrimi në Barok dhe Klasicizëm është një atribut klasik i zhanrit "memento mori", "kujto vdekjen", duke edukuar imazhe-predikime të krishtera, duke nxitur shikuesin të mendojë për kotësinë e gjithçkaje. Një rrënojë është një lloj i zakonshëm i lapidarit modern evropian. Sidoqoftë, në parqet e peizazheve, rrënojat fillojnë të ngrihen.
të gjenden rishtas, artificialisht. Ky është një tregues se vendi ka një histori dhe dukej shumë ndryshe në të kaluarën.
Unë do të thosha një tregues se parajsa ka humbur. Rrënoja është i njëjti simbol i krishterë, një shkop magjik i thyer në copa. Në këtë kuptim, mund të themi se gjatë një shekulli të zhvillimit të tij aktiv, parku ka evoluar nga një tempull tokësor në një tempull qiellor, duke përsëritur evolucionin mijë-vjeçar të tempullit dhe nxitimin e këtij evolucioni.
f. 89
ion provon vlefshmërinë e idesë së Zedlmire për parkun si një zëvendësues për një tempull - zëvendësuesit nuk kanë një jetë të gjatë.
Një rrënojë arkitektonike është një lidhje e ndërmjetme midis relikteve dhe monumenteve të arkitekturës. Ajo ende ruan temën e vdekjes. Në të njëjtën kohë, rrënimi krijon një format për vlerën e një monumenti arkitektonik, bukurinë e papërsosmërisë plastike, rastësinë e formës dhe epërsinë e etikës mbi formën. Në lidhje me rrënimin e parkut, detyra e riparimit, përfundimit, restaurimit, përshtatjes për përdorim të ri nuk është thjesht absurde, por blasfemuese - është një imazh i një parajse të humbur, dhe jo e pasurive të patundshme që kërkojnë riparim.
I gjithë ky kompleks kuptimesh trashëgohet nga monumentet. Në të njëjtën kohë, një rrënojë në një qytet është shkas për imagjinatën arkitektonike, ajo shkakton një rindërtim mendor. Duke parë atë që ka mbetur, ne imagjinojmë të tërën. Një qytet me rrënoja përmban një shtresë të rindërtimeve të tij imagjinare, ndonjëherë, siç, të themi, në rastin e forumeve romake, të dokumentuara nga mijëra vizatime, ndonjëherë duke mbetur vetëm në imagjinatën e njerëzve. Në një kuptim, Roma e Piranesit nuk ekziston dhe nuk ka ekzistuar kurrë në realitet, në një tjetër - realiteti i Romës vazhdimisht përmban një shtresë të fantazive të Piranesit. Rrënojat janë një tregues elementar i ekzistencës së një bote tjetër.
Le ta bashkojmë së bashku. Monumentet kanë thithur aksiologjinë e rrënojave, kryesisht ato që ishin elementi më i rëndësishëm i gjuhës së parkut peisazhit. Vetë parku ishte një zëvendësues për tempullin, një lloj përgjigjeje për vdekjen e Zotit.
Në formulën e Niçes "Zoti ka vdekur" ekziston një kuptim i caktuar jo mjaft i qartë. Ai disi është lënë në hije nga refuzimi i kësaj vdekje, besimi në pavdekësinë e tij, në faktin se Zoti është jashtë kohës dhe ekziston përgjithmonë. Por "Zoti ka vdekur" nuk është i barabartë me "Nuk ka Zot". Ai përmban jo vetëm një mesazh në lidhje me këtë humbje katastrofike, por edhe një tjetër - një tregues se ai dikur jetonte. Dhe nëse ai jetoi dhe vdiq vetëm tani, atëherë e kaluara është një lloj Tabernakulli. Fuqia e Zotit ishte e pranishme tek ai.
Dhe tani ai ka vdekur. Prandaj, çdo mbetje që na ka ardhur nga e kaluara rezulton të jetë gjysma e kërkuar e një shkopi magjik të thyer. Duke e kuptuar atë, ne mund të rindërtojmë tablonë e së tërës, ashtu si rindërtojmë ndërtesën që e la atë nga rrënimi. Dhe kështu gjendeni në botën ku është Zoti. Nëse e konsiderojmë që përparimi e ka vrarë Zotin, atëherë mund të themi se përparimi ka zgjeruar në mënyrë të pazakontë fushën e së shenjtës në të kaluarën. Kudo, kudo, në çdo vend, në çdo karrocë të derdhur, kohët e fundit, kohët e fundit, Zoti ishte. Tani thjesht nuk ka asnjë pikë ku nuk është. E gjithë e kaluara është kthyer në një hapësirë të madhe të hierofanisë.
