Ekspozitat e fundit të projekteve të arkitekturës moderne të kishës, të organizuara nga SA në 2011 (në Shën Petersburg, Prill-Maj dhe në Moskë, Shtator), prodhojnë një përshtypje kontradiktore, por përgjithësisht mjaft të trishtueshme. Grashtë kënaqësi që gjatë çerek shekullit të kaluar, tabu ideologjike e arkitekturës së kishës është zhdukur në Rusi. Ajo mori mundësinë për t'u bashkuar lirisht si në të kaluarën mijëvjeçare kombëtare dhe në përvojën botërore të arkitekturës Ortodokse, duke përfshirë projektet më moderne të huaja. Por duket e çuditshme që që nga koha e ekspozitës së parë modeste kushtuar 1000 vjetorit të Pagëzimit të Rus (Moskë, 1988), pak ka ndryshuar në arkitekturën moderne të kishës. Spontanisht dhe mjaft i justifikueshëm, moda për "retro-arkitekturën" Ortodokse që u ngrit në të në vitet e para post-Sovjetike ka mbetur e palëkundur deri më sot. Përjashtimet janë shumë të rralla; kërkimet për zgjidhje të reja estetike duken të ndrojtura ose jo bindëse, pasi ato nuk kanë natyrën organike të një tempulli tradicional rus. Para syve tanë, në një atmosferë të ngecjes së lumtur të mendimit dhe kënaqësisë universale të autorëve dhe klientëve nga klerikët, kjo mënyrë për "antikitetin ortodoks" është bërë një lloj rrjedhe kryesore.
Lind pyetja: çfarë nuk shkon me këtë? Ndoshta kjo është kredoja arkitektonike e Ortodoksisë së sotme? Nëse po, duhet të vendosni. Ose arkitektura moderne e kishës jeton në Rusi sipas ligjeve të saj të veçanta dhe nuk presupozon më zhvillim, siç ishte pothuajse gjatë gjithë mijëvjeçarit të mëparshëm, por në këtë mënyrë ajo në mënyrë të pashmangshme shndërrohet në një lloj shtojce etno-fetare të arkitekturës moderne, bëhet një dukuri margjinale. Ose ai nuk është i kënaqur me një fat të tillë dhe ai duhet ta pranojë me vetëdije sfidën e kohës sonë.
Rezultatet e konkursit ndërkombëtar të kohëve të fundit të projekteve të Qendrës Shpirtërore dhe Kulturore Ruse në Paris, të cilat janë të trishtueshme për arkitektët e kishës të Rusisë, vunë para tyre nevojën për një zgjedhje të tillë dhe problemin kryesor të këtyre ditëve: problemin e risia e gjuhës arkitektonike dhe teknologjive të ndërtimit të tempullit.
Gjatë dy dekadave të fundit, kërkimi për pamjen moderne të kishës ruse është kryer në Rusi ngadalë dhe, përkundrazi, me prekje. Detyra të tjera, më të rëndësishme përballen arkitektët vendas: zhvillimi i trashëgimisë kombëtare më të pasur dikur gjysmë të ndaluar dhe, si rezultat, gjysmë i harruar. Por në kthesën e 2010-2011, në vetëm disa muaj, kjo situatë ka ndryshuar në mënyrë drastike. Dhe tani duhet të kërkojmë diçka të re jo aq shumë duke u mbështetur në "tonën" sesa duke u nisur nga "e huaja" dhe qartë "armiqësore".
Siç ka ndodhur tashmë në kulturën ruse, era e ndryshimit, kësaj here pothuajse një uragan, shpërtheu nga Perëndimi …
Konkursi ndërkombëtar për projektet e Qendrës Shpirtërore dhe Kulturore Ruse në Paris (2010-2011) u konceptua në mënyrë solide, në një shkallë të gjerë, si një vitrinë e vërtetë e mendimit modern arkitektonik. Ajo u parapri nga përpjekje serioze diplomatike në nivelin më të lartë dhe një fushatë e zhurmshme për shtyp. Shumë në Rusi prisnin shfaqjen e ideve të reja, të ndritshme, përparime në fushën e arkitekturës së kishës nga konkursi. Në vitet e fundit, nevoja për ta është ndjerë nga hierarkët më të ndjeshëm të kishës dhe pothuajse të gjithë arkitektët rusë të kërkuar, të talentuar.
Sidoqoftë, gjithçka ndodhi ndryshe: "ide të reja" në të dhjetë projektet përfundimtare ose munguan, ose ishin plot agresion postmodern dhe injorancë arrogante në lidhje me vetë themelet e arkitekturës Ortodokse. Do të ishte me vlerë të ndalesh këtu, duke shpallur një raund shtesë për një konkurs kaq të rëndësishëm, duke ftuar pjesëmarrësit e tjerë të marrin pjesë në të. Në vend të kësaj, pavarësisht protestave publike dhe rekomandimeve të vazhdueshme nga Bashkimi i Arkitektëve të Rusisë, Akademia Ruse e Arkitekturës, figura kulturore dhe besimtarë, konkursi përfundoi me gjakftohtësi me zgjedhjet, sipas një prej anëtarëve të jurisë ndërkombëtare, "më pak skandalozja "i projekteve kandidate. Vërtetë, ky "projekt i preferuar" u veçua gjysmë zyrtarisht nga të tjerët shumë më herët sesa finalja, për të cilën shkruanin me indinjatë "Mendimi Rus" parisien dhe autorët e botimeve të shumta në internet. Por cilit prej njerëzve të rangut të lartë i intereson opinioni publik këto ditë?
Vetëm falë kritikave të ashpra në shtyp, internetin dhe bashkësitë profesionale të këtij fituesi të paracaktuar, Manuel Janowski braktisi idenë e tij origjinale për të ngritur një lloj "kishe të valës" në argjinaturë të Seinës, zëvendësoi llambat e saj transparente të kupolës me ato të praruara dendur, dhe sarkofagu prej xhami që mbulonte kompleksin. Qendra sipër dhe në fasadat kryesore, rastësisht dhe me blasfemi u quajt "Mbrojtja e Nënës së Zotit". Arkitekti dhe mbështetësit e tij të rangut të lartë nuk menduan aspak për gjënë kryesore, për imazhin simbolik të strukturës së ardhshme: kisha ortodokse, si një xhaketë e ngushtë, është e mbuluar me një çati qelqi qelizore, përmes së cilës kupolët e kishës vështirë se mund të thyhen përmes Nga oborri i kishës, qielli duket se është i ndaluar, duket se është një burg …
Rezultatet e mjerueshme dhe, në një kuptim, katastrofike të një rëndësie kaq të rëndësishme, nga synimet më të mira të konkurencës së konceptuar do të mundojnë vetëdijen e inteligjencës së kishës ruse për një kohë të gjatë që do të vijë. Si të plotësoni hendekun midis arkitekturës laike moderne, e shkatërruar pas progresit teknik, shumë e shqetësuar për "ndikimin mediatik" të strukturës dhe "gjesteve arkitektonike" tërheqëse, por indiferent ndaj kuptimeve shpirtërore dhe arkitekturës Ortodokse, duke mbajtur kokëfortësi për traditat antike dhe duke kërkuar me ngulm një "kanun të ndërtimit të tempullit" të caktuar?
Konkurrenca e kaluar ka sjellë përfitime të padyshimta. Retro-utopia mbrojtëse që është zhvilluar spontanisht gjatë çerek shekullit të fundit në punën e arkitektëve kisha ruse ka filluar t'i japë rrugë një paradigme tjetër krijuese - paradigmës së përtëritjes. Interesi në rritje për arkitekturën me të vërtetë moderne të kishës kërkon një rimendim të të gjitha mjeteve profesionale - nga zgjedhja e materialeve dhe teknologjive të ndërtimit, te zhvillimi i një gjuhe të re plastike dhe krijimi i një imazhi të azhurnuar të kishës. Ai duhet të tërheqë me bukurinë dhe energjinë e krijimtarisë së gjallë fetare dhe të mos bëhet një gur tjetër varri i "besimit të gruas së vjetër" të kockave.
Çështja e risisë në arkitekturën e kishës, e lidhur pazgjidhshmërisht me problemin e përcaktimit të kritereve të saj shpirtërore dhe estetike, po bëhet gjithnjë e më akute dhe aktuale. Përkufizimet teologjike dhe kishtare të një kishe të krishterë si "shtëpia e Zotit", "imazhi i qiellit në tokë", etj., Janë të njohura, por ato nuk mbajnë ndonjë përshkrim estetik specifik. Kjo është arsyeja pse gjatë shekujve, asnjë nga ndërtesat më të shquara të kishës nuk u bë model për imitim të detyrueshëm, as edhe një lloj i vetëm, madje një lloj tempulli shumë i përsosur nuk u kanonizua dhe nuk mund të bëhej. Çfarë, pra, përcaktoi zhvillimin e arkitekturës Ortodokse? Çfarë mbështeste dhe rinovonte traditat e tij?
Studiuesi modern Nikolai Pavlov beson se evolucioni i arkitekturës së kultit bazohet në "shpalosjen vertikale dhe horizontale të tempullit" nga shenjtërorja antike, dhe ky model është tipik për një larmi traditash fetare ("Altar. Stupa. Temple", Moskë, 2001). Nikolai Brunov dhe historianë të tjerë të arkitekturës ruse pjesërisht e konfirmojnë këtë ide në lidhje me kishat antike ruse të epokës së hershme, të cilat shpesh ngriheshin në vendin e shenjtërive sllave (Historia e Arkitekturës Ruse, Moskë, 1956). Por duhet theksuar se në Bizant, një altar i krishterë thjesht mund të sillej në një ish-tempull pagan ose bazilikë laike.
Ndryshe nga historike dhe kulturore, ka edhe interpretime teologjike dhe mistike të origjinës së arkitekturës Ortodokse. Në shekullin e 6-të, Prokopi i Cezaresë shkroi për Katedralen e famshme të Konstandinopojës së St. Sofia: kupola e saj duket se "zbret nga qielli, e pezulluar në zinxhirë të artë". Ky përshkrim është dëshmi jo vetëm e perceptimit emocional, por edhe e idesë mistike të Bizantit rreth krijimit të një tempulli kishe nga energjitë hyjnore që rrjedhin nga qielli përgjatë kryqit, kupolës dhe mureve. Prokopi vuri në dukje se ky tempull u ngrit: "jo nga fuqia njerëzore ose arti, por nga vullneti i Zotit". ("Rreth ndërtesave. Libri një. Unë, 46") Kishat e tjera bizantine u perceptuan në të njëjtën mënyrë. Misticizmi i arkitekturës "Sofiane", hyjnore-njerëzore, përcaktoi kryesisht pamjen e tempujve antikë me kryq me kupola, format e lëmuara të të cilave duket se derdhen nga qielli. Në Rusi, kjo ide u theksua edhe më shumë nga zakomaret me dhëmbë, kornizat e dritareve dhe harqet e hyrjes.
Kështu, lëvizja lart e lidhur me fillimin e kulturës dhe lëvizja në rënie e lidhur me fillimin e fesë kombinohen në strukturën fetare të tempullit. Kësaj mund t'i shtohet edhe lëvizja anësore, e shpjeguar nga "projeksione" të padukshme të entiteteve shpirtërore nga altari në brendësi të tempullit, për të cilat shkroi prifti Pavel Florensky ("Iconostasis", 1922). Kjo lëvizje nuk është rreptësisht pingule, por më tepër diagonale, e ngjashme me tifozët, me ndihmën e saj, të gjitha energjitë që rrjedhin nga ikonostasi (dhe linjat e forcës që lidhen me to) shpërndahen nga qemeri me kupolë në dysheme dhe nga njëra anë muri i ndërtesës në një tjetër.
Në formën më të përgjithshme, mund të pranohet se arketipi i një kishe Ortodokse formohet nga një kombinim i lëvizjeve zbritëse (nga maja e kishës) dhe ngjitjes (nga altari-altari më i lashtë), me vektorë të shumtë të zhvillimit të formave arkitektonike që burojnë nga altari i kishës. Në secilin tempull individual, këto lëvizje mund të jenë me forcë të ndryshme, duke bashkëvepruar, ato përcaktojnë strukturën e saj, arkitektonikën e saj shpirtërore.
Tempulli është një imazh i dukshëm i besimit i rrënjosur në qiell dhe aspak në tokë. Dhe ky arketip i zakonshëm i tempullit të krishterë nuk mund të shtrembërohet.
Le të kthehemi te projekti i Janovskit. Ka menduar mirë shumë detaje të vogla në lidhje me komoditetin e shtuar të banorëve të Qendrës, deri në përdorimin e eko-teknologjisë së shtrenjtë për ngrohjen e kulmit. Sidoqoftë, nën "fletën e xhamit" të saj të vazhdueshëm të gjitha ndërtesat barazohen në mënyrë banale: një kishë, një hotel, një seminar, një kopsht dimëror … Pamja e një tempulli, arketipi i të cilit është ruajtur, në të njëjtën kohë humbet plotësisht shenjtërinë e saj dhe temën e shenjtë. Pse po ndodh kjo? Për herë të parë në historinë e ndërtimit të tempujve - në përputhje me fetë më të ndryshme! - arkitekti hodhi poshtë idenë origjinale, universale të tempullit, e cila shpreh dinjitetin dhe lirinë e besimit. Kjo dëshirë është shprehur gjithmonë në vetë-mjaftueshmërinë, vetë-mjaftueshmërinë e strukturës së tempullit, në qëndrimin e tij të lirë para Zotit dhe lidhjen e drejtpërdrejtë me parajsën, nga e cila tempulli nuk mund të rrethohet. Nga ana tjetër, Yanovsky, propozon të ndërtohet një kishë ortodokse, duke e prerë atë nga vija vertikale e pafund e qiejve deri në kube dhe duke shkatërruar kështu idenë themelore të çdo tempulli. Në projektin e tij të pakonceptueshëm, ndërtesa e kultit humbet gjënë kryesore - dinjitetin fetar, imazhin e shenjtë. Ky nuk është aspak një "hap përpara" i shumëpritur në arkitekturën Ortodokse, por një hap i çuditshëm anash, në një qorrsokak estetik dhe shpirtëror.
Duhet pranuar që çdo imazh, madje edhe më inovativ, i një tempulli duhet të bazohet në prototipin e tij mistik, që kërkimi për një të ri duhet të kryhet në bazë të disa parimeve arkitektonike të palëkundura. Në kulturën ortodokse, ata kanë ekzistuar për një mijëvjeçarë e gjysmë dhe, të formuluara në formën e tyre më të përgjithshme, përmbledhen në sa vijon:
- Ndërtesa e tempullit është e vetë-mjaftueshme dhe në asnjë mënyrë (strukturore ose vizuale) nuk mund të ndahet nga qielli.
- Duhet të ruhet "struktura e shenjtë" e tempullit: rregullimi tradicional i kryqit dhe kupolës (ose kungullit tjetër), portave të hyrjes, altarit të orientuar drejt lindjes, foltores, ikonostasit.
- Përmasat dhe vëllimet e tempullit duhet të qëndrojnë harmonike në çdo vendim, hapësirat e brendshme dhe të jashtme duhet të plotësojnë njëra-tjetrën, detajet nuk mund të kundërshtojnë tërësinë, hapësira e brendshme duhet të organizohet në mënyrë hierarkike nga lart poshtë: nga zona e kupolës në dysheme.
- Arkitektura e ndërtesës së kishës, akustika e saj, teknologjia e ndërtimit, materialet e përdorura, struktura e tyre, ngjyra, etj. duhet të korrespondojë me qëllimin liturgjik të tempullit, të krijojë një "aurë" autenticiteti dhe unike (në përputhje me kuptimin që kritiku i avangardës dhe kulturës popullore Walter Benjamin vendosi në këtë koncept).
- Imazhi i tempullit duhet të korrespondojë organikisht (edhe nëse është në përputhje me parimin e kontrastit estetik) me të gjithë tërësinë e artit kishtar - nga piktura e ikonave, afresket dhe dekorimi i tempullit e deri te këngët, veshjet e priftërisë dhe vizatimi plastik i shërbimeve hyjnore.
Padyshim, një potencial i fuqishëm për rinovim ishte dhe mbetet akoma në arkitekturën e kishës ruse. Gjatë shekujve, idetë e një risie të mahnitshme estetike janë shfaqur vazhdimisht në të. Në terma modernë, ato mund të quhen "shpërthyese", "avangardë". Ky ishte rasti me paraqitjen në stilin Kievan Rus të stilit me shumë kupola dhe çati-hip, i cili ishte larg nga shembujt arkitektonikë bizantinë, stili rus "gotik prej druri". Ky ishte rasti me krijimin e tempujve shtylla, pesë Nikon, bazilikat barok të Moskës, tempuj-pallate të epokës së klasicizmit dhe së fundmi, një "sintezë tempulli" të ndritshme - arte plastike, teknika artistike, materiale - në rrjedhën kryesore të rusishtes moderniteti Gjatë shekujve, kanunet e stilit kanë ndryshuar në arkitekturën e kishës më shumë se një herë, një natyral dhe para revolucionit, ndodhi një rinovim shumë i shpejtë i teknologjive të ndërtimit, derisa kjo lëvizje u ndalua me forcë dhe u shkëput për një kohë të gjatë nga zhvillimi i arkitektura botërore dhe e brendshme. Sigurisht, për një arkitekt ortodoks, përvoja e shekullit të kaluar është shumë e pabarabartë. Muchshtë shumë më e vështirë të përshtatësh estetikën e konstruktivizmit me arkitekturën e tempullit sesa teknikat e ekspresionizmit "të butë" të viteve 1910-1920, stilin e Art Deco ose stilin e Perandorisë së Stalinit.
Por, a ka nevojë për risi arkitektura aktuale e kishës? Ndoshta janë krijuar prej kohësh të gjitha më të mirat në të? Si në letërsi, pikturë, muzikë të shekujve të shkëlqyer të kaluar? A ia vlen tani, në rrënojat postmoderne të pirjes së duhanit të kulturës ruse, të përpiqemi të krijojmë diçka po aq të bukur dhe shpirtërore? Ndoshta ne duhet të braktisim sinqerisht kërkimin për një vështrim të ri për një tempull rus dhe vetëm të riprodhojmë me besnikëri mostrat ekzistuese antike, "të përjetshme", siç bëjnë japonezët, në mënyrë paraprake në statu quo rindërtimin e ndërtesave të tyre fetare tradicionale? Një pozicion i tillë, natyrisht, mund të ekzistojë, por deri në çfarë mase është karakteristikë e kulturës ruse? Ajo kulturë, e cila, si kulturat e tjera të mëdha të krishtera, është karakterizuar gjithnjë nga ndriçimi, krijuesit e së cilës, në kërkim të bukurisë së vërtetë, hyjnore, jetuan sipas besëlidhjes së ungjillit "kërko dhe gjej".
Quiteshtë mjaft e qartë se arkitektura moderne e tempullit nuk mund të ndahet nga arkitektura në tërësi, nga zhvillimi i saj i shpejtë si në Rusi ashtu edhe në botë. E reja mund të kërkohet gjithashtu në të kaluarën, ashtu siç ndodhi në të gjitha epokat organike, krijuese. Në ditët e sotme, arkitektura shtëpiake ka nevojë për një sintezë të re tempulli - një koncept artistik i lidhur me asimilimin krijues të së kaluarës dhe një përparim në teknologjitë më të fundit, materialet, në një ekspresivitet të ri të arkitekturës. Duhet përdorur në mënyrë të arsyeshme përvojën e avangardës së brendshme dhe botërore, por në të njëjtën kohë të braktisësh funksionalizmin e saj të thatë, kombinatorizmat mekanikë, hipertrofinë e formave dhe, më e rëndësishmja, nga desakralizimi i saj i vetëdijshëm ose i pavetëdijshëm i ndërtesës së kultit.
"Lojërat" arkitektonike postmoderne rreth tempullit po vjetrohen me shpejtësi, megjithëse ato mbeten pa ndryshim në modë. Ata nuk kanë asnjë lidhje me kërkimin krijues për një avangardë të vërtetë. Vetëm origjinaliteti dhe organikiteti i përkasin të ardhmes. Por rruga e kundërt - replikimi i pamenduar i së kaluarës - nuk çon as në të. Në ditët e sotme, është teknikisht e mundur të krijoni një kopje pothuajse të saktë të çdo tempulli të famshëm të së kaluarës. Por le të mendojmë nëse na duhet një tjetër Pokrov-on-Nerl diku në Tyumen të ushqyer mirë ose një Nikola-in-Khamovniki i ri afër Shën Petersburg?
Ekstremi tjetër gjithashtu nuk ka asnjë lidhje me të ardhmen: "projekte serike, tipike të ndërtesave fetare", në të cilat arkitektura, e divorcuar nga mjedisi, reduktohet në ndërtim masiv pa shpirt. Imazhi i një kishe moderne ruse tashmë shpesh mungon në veçanti, sinqeritet të ngrohtë, bukuri lirike të kishave antike, të shkrirë në mënyrë të pazgjidhshme me fytyrën e lartësuar të "paqes së Zotit" - natyrën përreth. Arkitektura e tempullit është njëkohësisht një thirrje për besim dhe një "predikim në gur", i cili pengohet gjithmonë nga një pafytyrësi e mjerë, si dhe ashpërsia ose thatësia e tepruar. Arkitekti është i detyruar të mbështetet jo vetëm në qasjet ngushtësisht profesionale të arkitekturës, por edhe në perceptimin popullor, të përzemërt të tempullit si "të shkëlqyeshëm", "të ngrohtë", "komod", "të lutur". Në kishë nuk duhet të ketë një tjetërsim të besimtarit nga mishërimi arkitektonik i besimit të tij, nuk duhet të ketë një "të ftohtë të përjetësisë" që është indiferent ndaj jetës tokësore dhe ndaj personit njerëzor.
Në vitet e fundit, tashmë janë bërë përpjekje për të rinovuar pamjen e kishës ruse. Ata vluan deri në kërkimet pak a shumë të suksesshme për një gjeometri të ndryshme të strukturës (më së shpeshti, e thjeshtuar, e ngurtë konstruktiviste), në lustrim të pjesshëm të fasadave, futjen e dritareve të pasqyruara, ose në një tokë "neo-barok" të madhështore heterogjene forma, të mbingarkuara me llaç, piktura, detaje të shumta të praruara, etj. Sigurisht, të gjitha ekstremet në kërkimin e diçkaje të re duhet të refuzohen. Çdo gjë e bukur është e thjeshtë dhe njerëzore!
Një nga tendencat ende të nënvlerësuara në arkitekturën moderne të kishës mund të jetë "arkitektura ekologjike". Thelbi i saj shpirtëror është një kujtesë e "origjinës edenike" të natyrës së gjallë, e lidhjes së nderuar me të të një besimtari, për të cilin fjala "ekologji" është vetëm një metaforë e dashurisë për botën përreth dhe Krijuesin e saj. Ky drejtim përfshin "inxhinierinë mjedisore" më komplekse moderne, "teknologjitë e ndryshme të gjelbërta" dhe mbart një numër tradicionalisht të afërt me vetëdijen fetare, dhe disa kohë më parë formuluar në mënyrë profesionale në ide të arkitekturës së huaj: pastërtia, harmonia e formave, materialet organike të përdorura, të arkitekturës me natyrën, kurora simbolike e së cilës ka qenë gjithmonë tempulli.
Arkitektura tradicionale e kishës në Rusi ishte miqësore me mjedisin në thelbin e saj, ajo përdorte materiale të qëndrueshme, të ripërtëritshme dhe natyrore si bakri (shpesh i praruar), plumbi, guri, mika, druri, zbardhja e gëlqeres, bazamenti i argjilës dhe tulla, ajo supozonte kursime maksimale të energjisë dhe riciklimi i shumicës së materialeve të ndërtimit. Qasjet e pavetëdijshme për këtë drejtim janë përshkruar për një kohë të gjatë. Kështu që në vitin 1900 Evropa pa një nga "eko-tempujt" e parë - të prerë sipas projektit të Ilya Bondarenko në "stilin verior" neo-rus nga trungjet e ashpra dhe kisha e mbuluar me zall të Pavijonit Rus në Ekspozitën Botërore Në Paris. "Parandjenjat mjedisore" gjysëm të vetëdijshme mund të shihen në disa nga kishat e Besimtarit të Vjetër të epokës së Art Nouveau dhe ndërtesat e kishave të Alexei Shchusev, një mbështetës i ideve të Ebenezer Howard. Për keqardhjen tonë të madhe, të gjitha kërkimet artistike në rrjedhën kryesore të eko-arkitekturës kishtare u ndërprenë nga revolucioni, para se të fillonin vërtet. Për dekada, çdo zhvillim i arkitekturës Ortodokse mund të ndodhte vetëm në emigracion, dhe disa nga arritjet në dukje të pakuptimta të kësaj periudhe janë me interes.
Një nga kishat e preferuara të parizianëve ortodoksë është kisha modeste prej druri e St. Seraphim i Sarov në Rrugën Lokurb, rindërtuar pjesërisht në 1974 nga arkitekti Andrey Fedorov. Para kësaj, ai ishte një kishë e vogël, e strukur në një ish-kazermë në oborrin e konviktit të studentëve rusë. Ky tempull i mahnitshëm u ndërtua në vitin 1933 nën drejtimin e Kryepriftit Demetrius Troitsky. Pastaj, duke mos pasur fonde të mjaftueshme, në kërkim të zgjidhjes më të thjeshtë, ndërtuesit e panjohur guxuan të ndërmarrin një hap të pazakontë, pa dashje përpara ideve më të guximshme në eko-arkitekturën moderne. Dekada më herët se Jean Nouvel dhe kolegët e tij, ata përfshinë elemente të mjedisit biotik në arkitekturë, duke lënë dy pemë të mëdha të gjalla në brendësi të tempullit. Njëri prej tyre u tha me kalimin e kohës, por trungu i tij u ruajt gjatë rindërtimit dhe duket si një kolonë e mrekullueshme skulpturore, tjetra është ende në rritje, duke shpuar çatinë e tempullit dhe duke u përzier në mënyrë të përsosur me muret dhe tavanin e dërrasave të pa lyer. Ikona e St. Seraphima, e fortifikuar në bagazh, shpjegon shumë, tregon për traditën mesjetare ruse të adhurimit të Zotit - në shkrirjen e një tempulli të bërë nga njeriu me një tempull të krijuar nga Zoti, me natyrën. Lule dhe degë pemësh shikojnë në dritaret e kishës nga një kopsht i vogël, ajri i pastër rrjedh nëpër to dhe mund të dëgjohet kënga e zogjve.
Sigurisht, gjethet dhe lulet nuk janë aspak ikona, me të cilat shpesh në manastiret e lashta vendoseshin dritare, duke i nxitur vëllezërit të sodisnin "qiellin shpirtëror". Por pse të heqësh dorë nga këto dritare të gjalla me njolla? Dhe a ia vlen që një kishë famullie të rrethojë kupën qiellore, nga agimi ose muzgu në horizont, në të cilën nuk ka asgjë tokësore dhe mëkatare? Njerëzit që janë të fortë në besim nuk do të shpërqendrohen nga pamja e lartësive qiellore nga lutja, por do të ndihmojnë ata që janë të dobët ose fillestarë të përqendrohen, të mendojnë për jetën dhe të kthehen me shikimin e tyre në altar.
Ndërtimi i një tempulli ekologjik presupozon përdorimin e gjerë të lokale, që do të thotë materiale më të lira: druri, guri i egër, betoni i tokës, etj. Në të, mure "të gjelbërta" dhe një çati, të mbuluara me bimë ngjitjeje për gati gjashtë muaj (në klima e zonës së mesme) do të jetë e përshtatshme. Fasadat anësore të kishës, të dizajnuara në formën e një gulbishcha, mund të jenë pjesërisht ose plotësisht të lustruara, të hapura ndaj natyrës përreth ose "imazheve" të saj të krijuara në oborrin e kishës: pemë dhe shkurre, lule dhe bar, gurë dhe burime uji. Së bashku ata do të krijojnë një arkitekturë peizazhi pranë tempullit ose kompozime të këmbyeshme medituese (dimër, borë-akull dhe të tjera) në frymën e "artit të tokës që shkon në kishë", ideja e së cilës tashmë është në ajër. Si pikë fillestare, mund të marrim, të themi, punën e artelit të Artizanatit Nikola-Lenivetsky dhe "instalimet ekologjike" të festivaleve Archstoyanie 2006-2009 (Nikolai Polissky, Vasily Shchetinin, Adrian Gese, etj.), Por në në të njëjtën kohë estetika e lojës duhet të zëvendësohet me një kuptimplotë, "shpirtërore-ekologjike". Një kopsht dimëror ose një serë e tërë mund të bashkohet me tempullin në gulbische, ose të vendoset në hapësirën e tij të brendshme, të ndarë nga hapësira liturgjike: në holl, në kishëzat anësore. Ky "kopsht tempulli" i brendshëm me stola dhe ajër të pastër do të jetë një hapësirë e paqes, lutjes së brendshme dhe relaksimit për fëmijët, nënat e ardhshme dhe famullitarët e moshuar. Bimët, buqetat me lule të freskëta ose të thata, bimët, gjethet duhet të zgjidhen gjatë gjithë vitit. Muret rreth kësaj "hapësire të gjelbër" nuk duhet të mbulohen plotësisht me ikona ose afreske tradicionale të kishës. Ato mund të zbukurohen në stilin e eko-dizajnit, mund të zbukurohen me piktura ose piktura që përshkruajnë "krijimet e ditëve të para": forcat qiellore, toka, elementët e ujit, bimët dhe krijesat tokësore më të shtrenjta të dashura për njeriun - kafshët, zogj, peshq, flutura … "Le të lëvdojnë çdo frymë Zotin".
Pa dyshim, përveç ekologjike, ekzistojnë edhe prirje të tjera, tashmë të vendosura mirë në arkitekturën moderne të kishës, të shoqëruara me shërbimin shoqëror të Kishës, historinë kombëtare, kujtesën e shenjtorëve dhe martirëve të besimit, me krijimtarinë zhvillimi i traditave më të mira botërore të ndërtimit të kishës Ortodokse. Bashkëjetesa e tyre krijon në mënyrë të pashmangshme polistikë arkitektonike, e cila në këtë fazë mund të pasurojë arkitekturën kishtare ruse, ta ndihmojë atë të gjejë një imazh të ri të tempullit dhe kështu të bëjë hapin e shumëpritur përpara: nga një "retro-arkitekturë" mjaft e mërzitshme dhe e brendshme e pafuqishme për një arkitekturë të gjallë dhe krijuese.
Valery Baidin, kulturolog, Doktor i Filologjisë Ruse (Normandi)
1-7 shtator 2011, Moskë
